這是一首諷刺詩，通過借詠西施而抒發(fā)現(xiàn)世感憤不平，語意深微，很有普遍性。詩人通過西施的故事來發(fā)表詩人對人生的一點體會，即“賤日豈殊眾，貴來方悟稀?！钡默F(xiàn)象。這一現(xiàn)象有兩種情況，一是一般人難于辨別好歹，一旦美好事物被發(fā)現(xiàn)后，大家才吃驚地感嘆艷羨；二是某些人與事物本來也平常無奇，一旦被評為上品或提拔成高官貴婦后，大家就刮目相看，敬佩不已。開始兩句從通常世態(tài)的角度提出了一個很有概括性的問題：“艷色天下重，西施寧久微？”這兩句是說：天下人好德者少，重色者多，有這種社會習俗，像西施那樣的人物，不可能長久地處于微賤之地。因此生活中像西施這樣的人物，會有被尊貴的一天，只是時機之遇的早晚。這兩句是對取人不重德能的當政者的譏諷，并同時表明，那些得勢者一朝之內(nèi)便嬌驕得判若兩人，根源還在于重色者。三四句“朝為越溪女，暮作吳宮妃。”是前兩句中的有“重”而不“微"的一個突出的事實證明。一個越國的山村中的普通女子，一朝之間身價十倍，原因就是因為遇到了重艷色的人，重色人有多大權(quán)力，有色者就有多么貴重，如此的邏輯適合于說明歷史上的一切權(quán)臣和寵姬。王維就是借寵姬而抨擊權(quán)臣的，鄙視權(quán)臣并不是以自身的德能顯出貴重的意義，而是借“重”而“貴”的，王維提醒當權(quán)的不要忘乎所以，用意是很尖刻的。第五句從“賤日豈殊重”開始，到“莫得同車歸”，連續(xù)八句，是對西施的譏刺，針對性是世俗心理和那些得寵后便殊眾自貴、頤指氣使的嬌驕者。在王維看來，有一種社會性的心理惰性，就是一個美的事物，被埋沒的時候誰也看不出它的“殊眾”之處，而一旦被人發(fā)現(xiàn)了之后，它就成了世上稀有的寶貝。詩人認為西施就是這種心理的一個代表對象。詩人好像要問一問西施：“當年你在苧蘿村溪邊浣紗時，你意識到你自己是那么天下少有嗎？比所有的浣紗姑娘都美嗎？可為什么一進吳官，成為貴人，便感到自己成了稀世之珍呢？”對于自貴自稀的人，王維最鄙夷那種“君寵益嬌態(tài)，君憐無是非”的得幸者，得幸者愈寵愈嬌，借高權(quán)保護，唯己為是，非己為非，以致到了無有是非的程度。王維在仕途里不乏坎坷，接觸了不少炙手可熱的權(quán)臣，詩人很憎惡這種人，此刻詩人指著西施，一點也不客氣地針砭了這些小人。最后兩句：“持謝鄰家子，效顰安可希？”這是歸結(jié)性的道德評價，這里包含的意義是很復(fù)雜的。在時間上，詩人回到了西施的時代，找到了那個被人傳為笑柄的東施，向東施致語。向西施效顰學(xué)不到真西施的樣子，又告訴她：這樣的西施怎么可能學(xué)得了，況且她“君寵益嬌態(tài)，君憐無是非"，再不屑與當年浣紗伴為伍了，沒有什么可效之處。王維的話當時的人是聽得見的，詩人的真正的“鄰家子”乃是現(xiàn)世人，不可效的是那些“君寵益嬌態(tài)，君憐無是非”的袞袞諸公。世間確實有某些品質(zhì)才能很好的人，周圍的人卻不理解而以常人待之，待際遇一到，被入發(fā)現(xiàn)后，周圍的人又要群起而效法。效法者有不理解其所以然，只一味學(xué)習其所然，不免便成了效顰的東施。